И даже слово «бхакти» все больше и больше входит в обиходную речь.

Россия – не исключение . Буквально сотни тысяч людей слушают популярных проповедников ведической культуры, в том числе и наших. Парадокс заключается в том, что эта проповедь при всей ее широте практически не меняет достаточно сомнительной репутации самого ИСККОН. Чаще всего сотни тысяч людей, восхищающихся ведической культурой, никак не ассоциируют удивительные знания, открывающие им глаза на многие важнейшие вопросы жизни, с ИСККОН, Шрилой Прабхупадой и мантрой Харе Кришна. Самым искренним из таких людей подчас приходится проводить чуть ли не археологические раскопки, чтобы докопаться до истоков ведических знаний или соприкоснуться с книгами Шрилы Прабхупады.

Очень любопытная статья была недавно опубликована в газете Independent.
http://www.independent.ie/opinion/co...-30618281.html

Автор пишет: «Мы все сейчас стали немного Харе Кришна: от
пищи, которую едим, до идей самодостаточной общинной жизни на лоне природы и принципа осознанности во всем. Вы занимаетесь йогой? Вегетарианец? Верите в карму?... Тогда, дружище, вы уже немного в сознании Кришны».

Основная идея статьи выражена автором приблизительно так: «… мы можем думать, что Харе Кришна – это маргинальный культ, но на самом деле влияние кришнаитов на мир, в котором мы живем сейчас, огромно. Хотя самой этой религии не удалось занять свое место в числе признанных в обществе, идеи этой религии стали-таки общепризнанными».

Правда, он добавляет: «А вдруг эти "Харе Кришна" знают что-то, о чем мы с вами не догадываемся? Вдруг они знают, что чем больше людей поют мантры или медитируют, отказываются от мяса или делают йогу, даже если они делают это просто ради своего благополучия, тем больше людей благодаря им становится ближе к Кришне? Не закончится ли это тем, что мы все когда-нибудь переоденемся в шафрановые одежды?»

Не знаю, исполнится ли это оптимистическое предсказание автора. Сомневаюсь. В любом случае, не думаю, что это повод для самоуспокоения. Но его слова о том, что ИСККОН так и остается в сознании большинства людей маргинальным культом, отзываются в сердце огромной болью. Невольно начинаешь задумываться над тем, почему иногда наши популяризаторы ведической культуры так тщательно маскируют свою принадлежность к ИСККОН? Где та грань, которая отделяет проповедь истинного знания от эксплуатации этого знания в своих интересах? Получает ли истинное благо человек, который занимается йогой и избегает мяса, но при этом так и не понял и едва ли поймет, что смыслом человеческой жизни является обретение любви к Кришне?

Разумеется, в этом есть и вина ИСККОН как организации с нашей внутренней культурой превосходства над всеми остальными и претензиями на монопольное обладание истиной, которая отталкивает очень многих хороших людей. Наверняка, есть много других причин, но боль остается болью – что мы не доделываем, чтобы люди в обществе по достоинству оценили величайший подвиг Шрилы Прабхупады, открывшего людям Запада доступ к самым сокровенным глубинам ведической культуры?

Для меня идеалом широкой проповеди является пример Гуру Махараджа. Никогда и нигде – будь то Парламент Британии или штаб-квартира Гугл – он не скрывает своей принадлежности к Обществу сознания Кришны. При этом он говорит на языке, понятном людям, никого никогда не оскорбляет и умудряется достучаться до сердец даже самых скептически настроенных слушателей. Его смирение, искренность и чистота никого не оставляют равнодушными, а его одежды санньяси никому не мешают услышать то, что он несет с собой и в себе.

Понятно, что широкая проповедь имеет свои законы, которые любой ответственный проповедник обязан соблюдать. Проповедник, чувствующий свою аудиторию, не обязан говорить все сразу. Но значит ли это, что, как считают некоторые, достаточно, чтобы проповедник внутри имел благие намерения дать людям Кришну, а все остальное – что бы он ни говорил – не так важно? Что проповедник не имеет права утаивать, даже если понимает, что далеко не всем из пришедших послушать его понравится то, что он скажет? Действительно ли проповедь принципов гуны благости поможет людям, и, если да, то тогда чем проповедь членов ИСККОН отличается от того, что рассказывают людям йоги, эзотерики, майявади или просто борцы за трезвый образ жизни? И, с другой стороны, правы ли те преданные, которые считают, что настоящим плодом проповеди может считаться только обращение «неверных в истинную веру»? В своих размышлениях над этими вопросами я решил вернуться к истокам.

Помимо знаменитых «Семи целей ИСККОН» Шрила Прабхупада, готовясь к официальной регистрации ИСККОН в Нью-Йорке летом 1966, составил другой, более подробный документ, названный им Constitution of Association (далее просто «Конституция»). Документ этот дает очень ясное представление о том, что Шрила Прабхупада имел в виду под проповедью.

1. Любая проповедь, чтобы иметь право называться так, должна в конечном счете формировать у слушателей представление о человеке как вечном духовном существе, не умирающем со смертью материального тела.

Эта парадигма – «я не есть это тело» - имеет очень глубокие практические следствия, начиная с диеты и кончая системой незыблемых принципов и ценностей. Шрила Прабхупада называет практические выводы, основанные на духовной парадигме и одновременно подкрепляющие ее, spitirutal techniques, – «духовными техниками». Иначе говоря, мы можем объяснять людям очень многие практические темы, которые их интересуют (диета, образ жизни, упражнения, режим дня и проч.), но по-настоящему эти разговоры можно относить к категории проповеди только тогда, когда мы объясняем все эти правила не соображениями укрепления здоровья и увеличения продолжительности жизни, но выводим их из базовой парадигмы Вед: сознание духовно по своей природе, и человек должен жить так, чтобы все больше и больше пробуждать в себе духовное сознание.

2. Миссионерская деятельность должна порождать в людях, с которыми мы соприкасаемся, веру в Ведические писания, и прежде всего в «Бхагавад-гиту», а еще точнее, в «Бхагавад-гиту как она есть», потому что «Бхагавад-гита» содержит в себе рациональные, логически безупречные представления о Высшей Абсолютной Истине, породившей этот мир, как о личности.

Личностная природа Абсолютной Истины раскрывается в Гите постепенно, так что каждый человек может понять ее на своем уровне: 1) либо через многочисленные энергии Бога, доступные нашему восприятию (7 глава); 2) либо через имманентное присутствие Бога в этом мире как вышей управляющей силы (9 глава); 3) либо посредством понимания милости и красоты Бога (9-10 главы). Все эти три динамически личностных проявления Бога графически изображены в 11 главе Гиты, когда Арджуна видит в Кришне сначала всю Вселенную, потом – неумолимое время, и в конце концов просит Его снова предстать перед ним в Своем прекрасном и милостивом облике. Гита содержит не сектантскую, но универсальную и рациональную концепцию Бога-личности, и потому вера в Гиту равнозначна вере в Личность Бога.

3. В конечном счете, проповедь должна помочь человеку увидеть, что высшая цель жизни – вернуться в свое естественное состояние слуги Бога.

Служение Богу – это универсальная религия души, платформа для объединения всех людей. Только любовь объединяет, все остальное разъединяет и сеет раздоры. Раскрытие служения Богу как вышей цели человеческой жизни – главная задача проповедника. Мы можем постепенно подводить человека к пониманию этой истины, но, если мы не ставим перед собой такой цели, мы просто обманываем человека и эксплуатируем его интерес к тонким законам бытия.

4. Совершенством проповеди является наша способность объяснить человеку, что реализовать все эти три истины (о природе души, Бога и отношений, связывающих их) в наше время он сможет единственным способом – с помощью совместного пения имен Бога.

Из первых же положений «Конституции» становится ясно, что Шрила Прабхупада не ставил целью своей проповеднической деятельности всех сделать вайшнавами и не измерял этим мерилом успех своей проповеди, но при этом очевидно, он не собирался ограничиваться пропагандой некой разбавленной, удобоваримой версии философии вайшнавов – он хотел дать всем людям понимание универсальных принципов духовной науки: 1)духовной природы живого существа, 2) личностной природы Бога, открытой в Бхагавад-гите, и 3) вечных отношений служения, связывающих душу с Богом и 4) метода с помощью которого можно реализовать эти истины. Если мы под предлогом постепенности и широты проповеди вуалируем эти истины, мы сеем невежество.

Это четыре первые пункта Конституции ИСККОН. И я бы добавил к ним еще один, пятый:

5. Настоящая проповедь должна укреплять репутацию ИСККОН – главного детища Шрилы Прабхупады, задуманного им как инструмент милости Кришны.

Например, проповедь астрологии, пусть даже ведической, может запутывать человека и усиливать его невежество, а может делать его ближе к Богу, если проповедник показывает, как ведическая астрология (аюрведа, йога, психология и проч.) основана на этих четырех истинах и помогает людям, слушающим его, оценить ИСККОН как живое и бескомпромиссное воплощение духа этих четырех истин.

Что же происходит в реальности? Увы, иногда проповедники ведической культуры, которых с каждым днем становится все больше и больше, пичкают свою аудиторию всевозможными рецептами счастливой жизни «по Ведам», забывая упомянуть, что материальное счастье, здоровье, деньги, успех и даже счастливая семейная жизнь никакой конечной ценности не имеют и нужны только для того, чтобы человек мог без лишних помех сосредоточиться на духовной практике. При этом они к месту и не к месту упоминают некие абстрактные Веды, в которых, если верить им, в основном содержится всякая эзотерическая лабуда, сомнительные истины, почерпнутые из Нью-эйджевских источников, и прочие благоглупости. Когда речь заходит о религии, то некоторые из них стыдливо опускают глаза и повторяют какую-нибудь версию знаменитого Вивеканандовского утверждения йата мат тата патх – мол, все пути одинаково хороши и все ведут к Богу. «Бхагавад-гита» из универсальной науки о Боге превращается в индуистское писание, которое читали Лев Толстой и Альберт Эйнштейн. Бхакти перечисляется через запятую в ряду других «духовных практик», причем обязательно с добавлением слова йога («йога божественной любви»). Давайте спросим себя, как часто мы говорим на публичных лекциях, что настоящая любовь – это бесконечное служение, основанное на смирении и терпении? Для повторения мы предлагаем своим слушателям широкий ассортимент всевозможных молитв и мантр на все случаи жизни, начиная с молитвы Оптинских старцев и кончая ом намах шивайа, и в конце никогда не забываем дать адрес своего сайта и пригласить людей подписываться на наши рассылки.

Конечно же, я утрирую. Но только до какой-то степени. Спору нет, очень многие популяризаторы ведической культуры дают людям много важных и хороших знаний. Честь им за это и хвала. Некоторые из них реально очень хотят привести людей к Шриле Прабхупаде. И все же, если бы картина в целом сильно отличалась от нарисованной мною, то ИСККОН давно стал бы пользоваться в обществе репутацией авторитетной духовной организации, несущей миру высшие истины, а «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита как она есть» занимали бы гораздо более почетное место и не выглядели бы такими девственно новыми на книжных полках новых преданных (знаю не понаслышке – в их квартирах мне часто приходится бывать).

Думаю, что именно в том, насколько честно и последовательно мы реализуем четыре первых пункта программы Шрилы Прабхупады в своей презентации ведического знания и насколько озабочены укреплением репутации его главного детища – ИСККОН – и пролегает тонкая грань, отделяющая проповедь истинного знания от эксплуатации этого знания в своих интересах.

Очевидно, что реализуем мы эту программу Шрилы Прабхупады кое-как, но, вместе с этим, каждый день в среде преданных появляются все новые и новые «ведические астрологи», даже не слышавшие о «Брихадж-джатаке», «аюрведические врачи», никогда не державшие в руках «Чарака-самхиты», «ведические жрецы», произносящие санскритские мантры с привычным подмосковным акцентом, «ведические психологи-консультанты» (один Бог знает, что это такое) и прочие «дети лейтенанта Шмидта» от ведической культуры.

Слишком часто вайшнавам, проповедникам ведической культуры, с одной стороны, не хватает чистоты и силы веры, чтобы просто говорить людям о самых важных духовных истинах, сохраняя при этом свою популярность, а с другой стороны, им не хватает реальных познаний в прикладных областях ведической культуры, пользующихся спросом. Вот и приходится им изобретать что-то свое, затыкать дырки в проповеди дешевыми эзотерическими суррогатами ведической культуры или пользоваться психологическими техниками, изобретенными психологами-материалистами. Бывает и другая крайность – вайшнавы становятся настоящими профессионалами в какой-то области, но при этом начинают пренебрегать духовными принципами и постепенно отходят своих от духовных корней. В результате такой проповеди незаметно чуждая философия, замаскированная под ведическую, пускает свои корни в умах людей, приходящих через их проповедь в ИСККОН.

Интересно, что пятый пункт программы Шрилы Прабхупады, изложенной им в «Конституции», – доказать словами и делом, что Шри Кришна является единственным наслаждающимся «всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки». В моем понимании Шрила Прабхупада хотел, чтобы в результате проповеди сознания Кришны появилось сообщество людей – настоящих профессионалов в самых разных сферах деятельности, – которые на своем примере доказывали бы, как все можно делать для Кришны. Пятый пункт программы – привести человека, убежденного интеллектуально и начавшего практиковать какие-то элементы духовной практики, в другой социальный контекст, в общество, построенное на Бого-центрических принципах. Человек должен увидеть не просто проповедников, оказывающих дилетантские услуги в разных пользующихся спросом сферах жизни, он должен увидеть по-настоящему духовных людей и при этом настоящих врачей, настоящих знатоков йоги, настоящих профессионалов астрологов, музыкантов, поэтов, архитекторов и проч».

Источник: http://www.saranagati.ru/addresses/2013-04-08-14-24-35/2042--2015-.html из ๑۩๑ Харе Кришна, Татарстан! ๑۩๑