Большинство людей верят в Бога в той или иной степени. Кто-то верит на свой лад, кто-то старается изучать святые учения, следуя установленным в них канонам, а кто-то фанатствует.
В любом из этих случаев человек часто сталкивается с вопросами:
- А слышит ли меня Бог?
- Если слышит, то почему у меня до сих пор не получается/ отсутствует/ не прибавилось/ не убавилось ....... (нужное вписать)?
- А почему все происходит не так, как я попросил? Или вообще ничего не происходит....
Иногда мы негодуем из-за того, что важное для нас дело, о котором мы активно просим Бога в помощи, не приносит результата или вообще разваливается.... тогда многие из нас склонны думать, чаще всего, что Бог не слышит нас. В такие моменты поднимается боль, досада и непонимание происходящего.
Спрашивается, почему так происходит?
Бывает, что в своих изысканиях на этот счет человек может углубиться во всевозможные рассуждения и сделать совершенно невообразимые умозаключения. А вот у отцов церкви вера четко выстроена и прекрасно работает. Она вполне конкретна и системна, в ней нет размытости и множественности суждений, которые дробят воображение и приводят все мысли в хаос, уводя от источника (Бога).
Но Бог-то желает, чтобы человек шел к нему, а не от него, поэтому и передает через святых вполне четкие ориентиры и указатели, чтобы обезопасить Путь.
Как же так может быть, спросите вы, что вера бывает очень четкой и конкретной? Дело в том, что монахи в подвижничестве стараются максимально избавиться от воображения, которое уводит их ум, и с умом все остальное, далеко в сторону, в небывалые дали, из которых очень потом тяжело бывает вернуться в этот мир без потерь.
Таким образом, отцы и святые стараются четко и довольно сухо излагать свои мысли на предмет "веры" и по возможности дать механизм ее исполнения для новичков.
Как и у каждого работающего механизма есть "ядро", так же и у веры, есть 3 важных основы, на которых она покоится как на трех слонах.
Что же это за слоны?
Первый слон: Умение верить.
Казалось бы, что здесь такого? А многие тут же скажут, что они верят по-своему...как им удобно, так они и верят.
Святые отцы очень четко знали КАК надо верить, чтобы Бог их признавал (!), слышал(!) и отвечал(!) им, именно это знание они и передали в своих учениях.
Можно верить "по-своему", но тогда человек смотрит на Бога из своего мира, то есть он представляет его по СВОЕЙ картинке, которую придумал в голове, обращается к этой картинке СВОИМИ молитвами, а потом удивляется, почему его не услышали.
Поэтому-то монахи и стараются избавиться от воображения относительно религии, чтобы избежать всяких "прелестей" и не тронуться умом, а так же знают, как молиться правильно. Помимо этого, они стараются смирить гордыню, избавиться от страстей и совершить прочие подвиги на пути к умной вере. Об умении верить святыми отцами были написаны довольно четкие инструкции, которые вы найдете в сети, но лучше и эффективней было бы сходить за этим к духовнику или Учителю.
Второй слон: умение молиться.
И я добавлю: умение молиться так, чтобы эта молитва была услышана и принята Богом. Святые отцы знали как надо молиться и передали этот опыт в церковных молитвах, а так же оставили очень подробные инструкции, назвав эту технику "умной молитвой". На эту тему даже есть специальная молитва, если пожелаете, которая называется "О даровании молитвы".
Вы спросите: а что плохого в молитве от себя?
В общем-то ничего, при условии, что она исходит от чистого сердца и произносится совершенно искренне. А как понять исходит ли она от чистого сердца и что при этом человек не находится в гордыне, прелести, не погрузился в негативные или слишком позитивные эмоции, не корыстен и прочее? А это вопрос умной веры. Но лучше использовать для ваших нужд специально написанные молитвы, потому что в них очень много тонкостей, которые вы можете не знать, будучи не адептом умной веры.
И просто настойчиво прося у Бога: "Господи, дай мне, ну пожалуйста!" - не всегда работает, а если и работает, то как правило в таком же тоне: "Да получи!".... хотелось бы верить, что не по голове.
А потом человек начинает ныть: " Я так не хотел, я это хотел.... Или: "Зачем ты мне так дал, я не справился/не выдержал/ это слишком" и так далее.
А если Бог вам не дал то, что вы просили, то значит что вы это не заслужили, или, что ваше время еще не пришло, или что вам это сделает только хуже, вопреки тому, что вы думаете. Поэтому важно, помимо прочего в умной молитве, уметь смиряться и доверять Богу. Он точно знает, что вам можно давать, а что нет.
Третий слон: умение услышать.
А от себя я добавлю, что важно умение не только услышать, но и правильно воспринять полученную информацию от Бога, если он вдруг соизволил ответить вам на молитву.
Все люди пребывают в гордыне (своей правде), в большей или меньшей степени и слышат то, что желают услышать, и с того уровня развития, на котором пребывают в данный момент. Таким образом, человек не может адекватно и чисто воспринять ответ, посланный Богом, пропуская его через свои собственные каналы восприятия мира.
Кстати, важный момент, эти три аспекта в вере не сколько стяжаются святыми на их пути к Богу, но скорее являются его дарами!
Можно сколько угодно стараться правильно верить, правильно молиться и очищать свой канал восприятия информации, но если не просить у Бога помочь в этом деле, согласившись при этом полностью отказаться от своей воли, знаний, и чтобы внутри вас можно было применить выражение "тише воды, ниже травы", тогда можно всю жизнь провести автоматически упражняя эти три пункта, но так и не познать их глубину.
Бог помогает нам: правильно верить, правильно молиться и уметь правильно услышать.
В Библии, например, когда Бог сказал Моисею пойти к фараону и попросить его о том-то и том-то. Он так же добавил, что ожесточит сердце фараона и закроет ему возможность услышать то, с чем к нему придет Моисей.
Бог управляет чувствами человека, вплоть до того, что человек может вообще потерять себя, забыться, не услышать, впасть в какую-нибудь эмоцию и прочее.
Или, Бог послал святого Антония Великого (между прочим уже в свои годы широко известного повсюду) научиться у сапожника некоему подвигу. Представьте себе у сапожника! Антония Великого!
Он мог бы ответить:
"А чего я должен у сапожника учиться? Ему до меня еще стяжать и стяжать".
Так вот, чтобы избежать подобной гордыни, Антоний очень долго готовился к тому, чтобы не только не возгнушаться тем фактом, что это сапожник, но и к тому, чтобы ПРАВИЛЬНО ВОСПРИНЯТЬ УСЛЫШАННОЕ от сапожника. Он ПО ДАРУ божьему почувствовал всю силу слова сапожника и понял так, как нужно (а не так, как бы ему хотелось), слова сапожника.
Если бы Бог не послал ему дар почувствовать силу слова сапожника, Антоний бы забыл его фразу очень скоро, не придав ей особого значения.
Кстати, сапожник сказал ему всего одну фразу. Но ради этой фразы была проделана огромная работа.
Упражняясь в умной вере, умной молитве и чистом слышании помните о том, что важно в любую минуту своей жизни чувствовать и воспитывать в себе смирение перед Богом и признавать его стопроцентное превосходство над вами каких бы сфер вашей жизни оно не касалось, умейте следовать его Воле, как птица небесная, которая не заботится о завтрашнем дне. И тогда Бог даст вам еще больше даров за смирение, как сказал Симеон Афонский. Если этим замечанием пренебречь, то и молитва не будет услышана, а если вы будете настаивать и очень желать добиться задуманного, при этом со включеной собственной волей, Жизнь вас может очень сильно потрепать, ведя вас к лучшей доле или к вашей же цели, но более полезными для вас путями.
